

D3904

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་རྐ་བི་ཧཱ་ན་ཏ་ཊི་པི་ཏ་ཀ་བྲྀཏྟི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་མདོར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ལས་བརྒལ་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་རྣམ་པར་སྤངས། །ནམ མཁའ་ལྟ་བུར་རབ་གསལ་བ།།འདྲེན་པ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །མཁས་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དོན་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་པོ་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ཞིང་། དགོས་པ་དང་ འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།གང་ཞིག་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྗོད་ན་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མི་འཇུག་ཅེ་ན། དེ་ལ་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་ནི་མ་བརྗོད་ན་མེད་ པའི་ཆ་ལ་གནས་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ལ།འདིར་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་བརྗོད་ན། བསྟན་བཅོས་ལ་བསྙོན་པའི་ཚིག་ལྟ་བུར་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་མ་བརྗོད་ན་ཁྭའི་སོ་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་དུ་ འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀླུ་སྦྱིན་བྱེད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་བཞིན་ཏེ། འདིར་ནི་འབྲེལ་པ་བརྗོད་དགོས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་དགོས་པའི་དགོས་པ་མ་བརྗོད་ན། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསང་ཚིག་བསྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་རང་གི་མ་ལ་མེ་སྐོར་བྱེད་པའི་རིམ་ པའི་མན་ངག་ལྟར།ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་ཞིང་བློ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དགོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཚད་མའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་ཚོགས་དུ་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུས་པས་དོན་ རྫོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀོལ་ཞིང་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། དངོས་དང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བསྟན་པས་དོར་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཤེས་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དོར་བ་དང་བླང་ བའི་ཐ་སྙད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་གྲུབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ།།དེ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཤིང་བཀོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། དགོས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། འདིར་ཡང་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པས་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་གང་བརྗོད་ཅེ་ན། དེས་ན་བསལ་བ་དང་བསྒྲུབ་པའི་དོན་བརྗོད་པས་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ ཀུན་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་དམ་པ་ཡིན་པས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའོ།།ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་མི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཚན་གྱི་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་གང་ཞིག་གི་དོན་དུ་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མ་ནུས་པས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཉེ་དབང་ གི་བུ་མོ་བྱིན་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་དེར་མཚན་ཐོབ་ནས་མིའི་ཡུལ་དུ་དགེ་སློང་གི་དུས་སུ་ཡང་གྲགས་སོ།།ཞལ་སྔ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཅག་ཀུན་གྱིས་སྲི་ཞུའི་ཚུལ་གྱིས་བོད་པའོ། །ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་ཏེ་མི་གནོད་ཅིང་གྲུབ་ལ་མི་སླུ་བ་སྟེ། དེ་ དེའི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་ན་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ།།རབ་ཏུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་པྲ་ཀ་ར་ནའི་སྒྲ་ལས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ནས་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

梵文为：塔迦毗诃那塔帝毗塔迦勒帝那摩，藏文为：量理破除略释论。
顶礼文殊童子。
已渡如河流，远离极微细，如虚空明净，顶礼圆满导师。为令智者生欢喜，当说破除之义理。
其中'大师龙树'等初句，表明非己所创造，并显示必要性及关联等。若不说明必要性等，具有思择者将不会趣入，因此必须宣说。
为何具思择者不会趣入？对此，具有先行思择者若不说明，则会对不存在部分产生怀疑，唯有具疑者才会趣入。
复次，若不说明所诠，则会产生论典如诽谤语之想，同样，若不说明必要性，则如同观察乌鸦牙齿的论典一般不会趣入。
何为无关联？如那伽达塔具有珍宝一般，此处必须说明关联。
复次，若不说明必要之必要，则如外道论典中秘密成就之缘由，如教导绕母亲以火之次第窍诀般，不应世俗且令人生厌，因此必须说明。
若问：虽然如此，大师龙树为除遣执著量理边际，不是已说多种理论了吗？虽然如此，是为了那些希望以简略而圆满义理者而编排安立的。
那么，如何显示必要性等？是以直接和间接显示的。此中，由显示论典而了知应舍应取是必要性，于舍取言说善巧成就是必要之必要。
其中间接显示是关联，即略摄编排之论是方便，必要是由此所生，此中也是以方便与方便所生、因果之理而有关联。
若问论典所说应结合何者？因此说明遮遣与成立之义，这是所诠。
今为显示词义而说'阿阇黎'等。其中'大'是具智慧且为一切随顺之殊胜处，故为大阿阇黎。
龙树是超胜凡人之大名号，即昔为某事往龙界时，诸龙以各自神变不能胜伏，龙王近自在之女赐予，诸龙作供养，于彼得名号，人间比丘时亦闻名。
'尊'是我等以恭敬方式称呼。
'量'是显示颠倒之因，即无害、成立且不欺诳，因其相不成故为破除。
'论'是从梵语'巴嘎热那'声中，表示最胜作用及显示义理之义。'从'应知是源由之义。

།དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ པར་སེལ་བ་དང་།བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་ཚོགས་དུ་མ་བསྟན་པ་ཏེ། དེ་ཡང་སེལ་བ་ནི་འདིར་ཚད་མ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ལ། གཞན་ནི་ཡི་གེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་སོ།།དགག་བྱ་ཡང་རེ་ཞིག་སེམས་ཙམ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་རྫས་དང་རྫས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པས་བསལ་ནས། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་རྫས་སུ་མེད་པ་ ཡང་བསལ་ཞིང་དགག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་སཾ་བྲི་ཏའི་སྒྲ་སྟེ། སྒྲིབ་པའམ་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཡང་དགག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་མ་རྫས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡང་ས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་དབུ་མ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི། དགག་བྱ་ དགག་པ་དང་།རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། མཐར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་ལ། གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་ཡང་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ རིགས་པའི་ཚོགས་དུ་མ་བཀོད་པ་ལས།གང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་དགག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བློའི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཕྱོགས་ སྔ་མ་བསལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཚིག་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚད་མ་ དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།དེ་ལ་མཐའ་ལ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མའི་དོན་རང་ཉིད་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་གནོད་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞལ་བྱ་ནི་དེས་གཞལ་བར་བྱ་བ་སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པ་གཅིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ལ། གཞན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ནི་དོན་འགྲུབ་པའི་ གེགས་བྱེད་པ་ཡང་དག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དགོས་པ་ནི་གང་གི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བར་བྱས་པ་ཞེའོ། །དཔེ་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གྲོགས་ཁྱབ་པ་དང་འབྲེལ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞིར་འདོད་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་ཚད་མས་གཞལ་བྱའི་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་གཅིག་གོ་ ཞེས་སོ།།གཞན་ཡང་ཆ་ཤས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་ཆ་སོ་སོར་འདོད་དེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་ནུས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྡོག་པ་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རྟོག་གེ་ཡང་རང་རང་གི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟགས་པར་འདོད་པའོ།།གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཞིན་དུ་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའི་མཐའ་གྲུབ་པ་དང་། རྩོད་པའི་མཐའ་དང་། རྣམ་པར་རྩོད་པའི་མཐའ་དང་། གཞན་ཡང་ གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་མ་འདྲེས་ལ་སྐྱོན་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ།།ཚིག་དོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་རྩོད་པའི་དུས་སུ་ཚིག་ཟློས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷག་ཅོག་ནི་གོ་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཚར་གཅོད་ཀྱང་འོག་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་དང་ཚད་མའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་རྗེས་མ་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཚད་མ་གྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ།།དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།

其中总义是这样的：大毗卢遮那等所说的遣除和成立的众多道理，其中遣除是以此处量不成等来说明，其他因文字繁多恐冗长故未写。其中成立暂且略说一分，即我等大中观师们以遣除一切所破称为成立。所破暂且如唯识中观等许为胜义实有和唯实有一切，以下文所说道理等遣除后，对此所依的世俗和无实有也当遣除破斥。
其中世俗是'samvrti'之词，即遮蔽或迷乱等。因此彼亦是所破。如幻无实有亦当遣除，如唯识中观师。如是论师意趣是：遣除所破，暂且成立之理，最后唯作简别而不作任何判定，其他人则另有解释。
其中为何不作判定呢？龙树足下安立众多正理中说：凡判定皆不成且唯是所破。那么所破是什么呢？虽然如此，但是依心的次第。如是略说此处所生义已，今当趣入遣除前说词义。
其中以二种分别所计度者是这些，故说'由诤论'等。'此即是'是列举之词，即十六词义。彼等云何？说'量等'。其中'边际'等是量义自成及不被他损害。所量是彼所量之义，谓成办士夫义之真实因一者。
复次疑是障碍义成就之真实一者。所为是于何者施设名言。'喻'是因之助伴，许为成立遍及关联之所依。宗义亦是以量所量义当成就之真实一者。
复次支分是许为能成所立之功能差别，云何？即具足事体之功能、因、喻、所立自性法性，及随行、返遮之功能。如是诤论亦许以各自理而观察。
成立亦如宗义是以量所成之义。如是说边成就、诤论边际、详诤边际，复次似因亦许为无杂而成就过失体性。言词相亦是于敌论者及诤论时，唯成就重言等过失。
余过如前所说成就过失语。如是出负亦如下所说唯许为成就。如是为遣除执著词义及量边际故，说'譬如'等。如是列举后，说'名分别量成就'等后说。为令了知如何不成之明显分别故，说'其中'等。

།དེ་ལྟར་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ཚད་མ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ལས་མ་གྲུབ་ཅིང་སེལ་བའི་རིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཐའ་ ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པའི་གཙོ་བོ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དེ། འབྲས་བུ་དང་། རང་བཞིན་དང་། མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་བློ་ལ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་འགགས་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་མི་འགག་ པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རང་བཞིན་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱས་པས་མི་རྟག་པ་ལ་ངེས་སོ་ཞེས་པའི་དུས་སུ་བྱས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དང་རྫ་མཁན་གྱི་ལག་གི་འདུ་བྱེད་ལ་བྱས་པའོ་ཞེའམ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་ ཏེ།འདུས་བྱས་པ་ནི་སྔར་འགགས་ལ། མི་རྟག་པ་ནི་ཕྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ན་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་བློ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ན་སྔར་བྱས་པའི་ཆོས་ ཉིད་ཕྱིས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་བྱས་པའི་ཆོས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡོད་ན། མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་པས་བུམ་པ་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡང་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ། ། དེ་བས་ན་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ནི་རིགས་གཙོར་གཏན་ཚིགས་འདོད་ལ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་གཞན་གྱི་འདོད་པ་བསལ་ནས་རང་གི་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་གོང་དུ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ་གཞན ཡང་ལུང་གི་དགོངས་པ་ནི་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཕྱི་རོལ་པའི་ཚད་མ་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཉེ་བར་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྒོལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་གཉེན་པོ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བས་ན་དོན་མེད་པར་ འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་རེ་ཞིག་བློའི་ཡུལ་དུ་མི་འགོག་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདོད་ ཐོག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དག་འདོད་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབུ་མ་པ་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟག་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་ དགག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་འདོད་ཐོག་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཡང་དག་སྒྲོན་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་བཀག་ཟིན་ལ། འདིར་ནི་ཡི་གེ་ མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ།།དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསལ་ནས། མཐར་ལྟོས་པའི་རིགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མ་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་བྱེད་པ་ ཁོ་ནའོ།།གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་བློ་དང་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་དགྲོལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚད་མ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་གཞལ་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཁྱབ་པ་དཔེས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་ཞེས་པ་སྨོས་སོ།

如是以数量的分类和量不成立等明显分类所说的不成立以及遮遣的道理是怎样的呢？这就是：执著边见者的主要理论是因，这也认为有三种：果、自性和不可得。其中果不成立，因为在反诘者的心中，当果成立时，能生的因已灭，而相续的聚合也不灭，无有决定的缘故。
自性也不成立，例如说'由所作性而决定无常'时，所作性是指轮子和陶工手的造作，还是前刹那生后刹那？对此，造作并非所作性，因为已造作的已灭，而无常是后成立，由于无常时间不同的缘故，自性一致的关系根本不成立。
另外，也不是刹那，因为辩论者和反诘者的心识已成立。若说先前的所作性法性后来也是因的性质，这是不对的，因为若先前的所作性法在后时存在，则未作性也存在，故瓶子应成常住。
其中不可得也因自性和果不成立而决定不成立。因此，对于量等，论理家们认为理论主要是因，而这如上所述是不成立的。
那么，遮除他人的主张后，自己的主张是怎样的呢？这不是如前所说的我们大中观派什么都不确定吗？此外，这里未说经典的密意，因为大师是为了与外道的量共同破除。
这里有人诘难说：当无所确定时，就无对治，因此也不会有圆满的断除，因此必定成为无义。这是不对的，因为只要是心的对境就是世俗，我们暂时不破除世俗的心的对境。
另外，对于一切戏论寂灭，不会有圆满的断除等这些正是所欲，因为远离一切戏论的缘故。因此，如他人所欲般确定和成立的义理是如此，若如外道中观派那样承许依他起性为遍计所执性空的法圆成实性为常，也将成为不能破除。
若说这正是所欲，这是不对的，因为这已被大师龙树在《如实灯论》等中以不可得等理遍及破除，这里因恐文字繁多而未写。
因此，大师的密意是遮除一切他人所欲的确定后，以观待边见的理论也断除自身所欲显现的诸多理聚，根本不作确定。当无任何确定时，就不成为心识和言说的对境，因此假名为胜义。因此，你的过失指责必定成为无义。
现在为了显示解脱而说'其中'等。'其中'是表示特别指示的词。以'量是有法，因为观待所量的缘故'的理由而成立，这是所证。为了以喻例普遍摄持而说'凡是'等。

།གལ་ ་ཏེ་རང་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ན།

如果自身是成立的话。



D3905

མི་ལྟོས་པར་ངེས་ལ་དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ངེས་པ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།། །།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ལཀྵ་ན་ས་མུཙྩ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ།།བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་སེམས་བསྐྱེད་པའི། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི། །ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཉམ་པར གཞག་པ་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། མཉམ་གཞག་དང་། འཛིན་པ་དང་། སྟོབས་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་ནི་གང་། ཁམས་ནི་གང་། ཇི་ལྟར་ངེས་པ་མཚན་ཉིད ཇི་ལྟ་ཡིན་ཏེ།ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡུལ་ལྔའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དང་ བ་སྟེ།མིག་གི་དབང་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྣའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ནི་ གཉིས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ།།ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་དང་སྐྱུར་བའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ། །རིག་པ་བཅུ་གཅིག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲ་བ་དང་། སྙི་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། འཇམ་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པའོ། །བདེན་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་གི་འབྱུང་བ་མིག་གི་དོན་བྱེད་པ དང་ཁམས་རྟོགས་པ་དང་།སྣང་བའི་སའི་དབྱེ་བ་དང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་མཐར་དབྱུ་གུ་ལྟ་བུ་འདུལ་བ་ཞེས་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ ནུས་པས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ།།མིག་གི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུན་གྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པས་གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའོ།།འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་བདེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གིས་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལྟར་བརྟགས་པའོ། ། བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། ཉན་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུའོ།

不依赖而决定，因此也间接显示了决定返回。


------------
 

这句话的翻译是：

"如果是自性成立，则必定不依待（他法），因此也间接说明了（其）决定返体。"

这句话涉及中观因明推理，其中：
- རང་ཉིད་གྲུབ་པ - 自性成立
- མི་ལྟོས་པར་ངེས - 决定不依待
- ལྡོག་པ་ངེས་པ - 决定返体/遮遣
- ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན - 间接说明/暗示

这是一个典型的中观论证，说明如果某法是自性成立的，就必然不依待他法，这也间接证明了其遮遣关系的必然性。

 

遮遣关系（ལྡོག་པ）是藏传因明学中的一个重要概念，指的是概念之间的相违或排除关系。

主要有几种类型：
1. 互遮关系（ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ）：两个概念互相排斥，不能同时成立，如"常"与"无常"
2. 返体遮遣（ལྡོག་པ་གཅིག）：指同一事物的不同表述方式，如"瓶"与"瓶的自性"
3. 否定遮遣（རྣམ་བཅད）：通过否定一个概念来确立另一个概念

在您引用的这句话中，"决定返体"（ལྡོག་པ་ངེས་པ）指的是：如果确定某法自性成立，就必然确定它不依待他法，这两个概念之间存在必然的遮遣关系。这是一种逻辑推理方式，用于分析概念之间的必然联系。

在因明学中，理解遮遣关系对于进行正确的逻辑推理非常重要，它帮助我们理解概念之间的逻辑关系和推理规则。
